Monges e Freiras na Europa medieval ocidental

De acordo com uma biografia antiga, o jovem Santo Antônio (falecido em 356) levou uma vida cristã convencional até o dia em que, a caminho da Igreja, ele

“comungou consigo mesmo e refletiu enquanto caminhava como os Apóstolos deixaram tudo e seguiram o Salvador; e como eles nos Atos venderam seus bens e os trouxeram e os colocaram aos pés dos apóstolos para distribuição aos necessitados, e que grande esperança foi depositada para eles no céu ”(Athansius, Life of Anthony 2).

Antônio escolheu desistir de sua rotina mundana a fim de abraçar o exemplo de Cristo o mais plenamente possível e, no século 4, um número crescente de homens e mulheres embarcaram na mesmo jornada que ele traçou. Este modo de vida, chamado monasticismo, impunha rigores e privações, mas oferecia um propósito espiritual e uma melhor esperança de salvação. Na Europa ocidental, ele exerceu uma influência poderosa na sociedade, na cultura e na arte e foi uma das instituições mais vigorosas do cristianismo medieval.

O conceito de afastamento da sociedade é essencial para a tradição cristã do monasticismo, termo que deriva da palavra grega monachos, que significa pessoa solitária. Nas regiões ao redor do Mediterrâneo oriental no final do século 3 e início do 4, homens e mulheres como Antônio - cuja biografia forneceu um modelo para futuros monges - retiraram-se para o deserto egípcio, privando-se de comida e água como parte de seu esforço para resistir ao tentações do diabo.

O ideal do santo solitário no deserto manteve seu apelo, mas São Pacômio (falecido em 312/13) e outros que viviam ao longo do rio Nilo foram os pioneiros de uma alternativa irresistível: o monasticismo cenobítico, isto é, a ideia de retirar-se para uma comunidade de ascetas com ideais semelhantes e comprometidos com regimes diários de trabalho e oração.

Na Europa Ocidental, alguns monges e freiras se estabeleceram longe das cidades e vilas, buscando uma vida de devoção e abnegação em locais inóspitos ou fortificados, mas outras comunidades floresceram em lugares populosos, onde poderiam se retirar do mundo em espírito e ainda assim permanecer por perto para oferecer instrução e orientação.

Monges e freiras realizaram muitos serviços práticos na Idade Média, pois abrigavam viajantes, cuidavam dos doentes e ajudavam os pobres; abades e abadessas davam conselhos aos governantes seculares. Mas o monasticismo também ofereceu à sociedade uma saída espiritual e ideal com consequências importantes para a cultura medieval como um todo. Os mosteiros incentivaram a alfabetização, promoveram o aprendizado e preservaram os clássicos da literatura antiga, incluindo as obras de Cícero, Virgílio, Ovídio e Aristóteles.

Para embelezar a celebração da liturgia, os compositores monásticos enriqueceram o escopo e a sofisticação da música coral, e para criar o melhor ambiente de devoção, o monasticismo desenvolveu uma parceria estreita e frutífera com as artes visuais. A necessidade de livros e edifícios tornou as casas religiosas patrocinadoras ativas das artes, e a obrigação monástica de realizar trabalho manual permitiu que muitos monges e freiras servissem a Deus como artistas criativos.

Excepcionalmente, alguns deles assinaram suas obras em palavras que parecem destinadas não apenas a nomear o criador, mas também a identificar o objeto como uma oferta de oração. Assim, uma inscrição em latim em um requintado cálice de prata (foto abaixo) diz, "Em homenagem à Virgem Santíssima, o irmão Bertinus fez isso no ano de 1222", e as três freiras que fizeram um altar de renda do século 14 incluíram seus próprios nomes no tecido junto com o desejo, "Que nosso trabalho seja aceitável para você, ó bondoso Jesus."

Cada comunidade monástica consistia de homens ou mulheres que haviam feito votos de celibato e estavam sujeitos a um conjunto de regulamentos (regras). Por volta de 400, várias regras estavam em vigor, cada uma das quais definia o espírito e a disciplina da vida monástica de uma maneira diferente. Com o tempo, as comunidades que observavam a mesma regra encontraram uma identidade compartilhada como uma Ordem.

Ordens monásticas

Por exemplo, as instruções escritas por Agostinho de Hipona (354–430) para um grupo de freiras no Norte da África ganharam o status de uma regra para a Ordem Agostiniana. Além de discutir a liderança e as atividades da comunidade, Agostinho descreve o vínculo afetivo que une o mosteiro aos fiéis fora dele:

“Em meio às grandes ofensas que abundam neste mundo em toda parte, às vezes posso ser consolado pensando em seu número, sua pura afeição, sua conversa sagrada, e a graça abundante de Deus que é dada a você para que você, que não apenas renunciou ao matrimônio, mas escolheu habitar unânime em comunhão sob o mesmo teto, para que você possa ter uma alma e um só coração em Deus ”(Agostinho, Carta 211).

Nos séculos 5 e 6, os fundadores de novas casas freqüentemente codificavam novas regras, mas estas raramente eram muito diferentes das primeiras. Uma exceção notável é a regra concebida por Bento de Núrsia (ca. 480–534) para o mosteiro de Monte Cassino, que foi amplamente adotada em comunidades religiosas em toda a Europa Ocidental, encorajada por promotores poderosos como o Papa Gregório I (o Grande, morreu 604) e o imperador Carlos Magno (742–814).

A Regra Beneditina era dirigida “a você. . . quem quer que você seja, que está renunciando à sua própria vontade para ir a batalha sob o Senhor Cristo,. . . pegando as armas fortes e brilhantes da obediência ”(prólogo 2).

A Regra Beneditina é muitas vezes resumida no lema latino “Ora et labora” (Rezar e trabalhar), pois enumera as obrigações essenciais da vida monástica, enfatizando o trabalho manual, a leitura diária e, acima de tudo, a oração comunitária, chamada de “opus Dei, ”a obra de Deus. Oito vezes por dia, começando na escuridão antes do amanhecer e terminando de noite antes de dormir, a comunidade monástica deve se reunir na igreja para uma liturgia chamada Ofício Divino, extraída principalmente do Saltério, a coleção de canções poéticas tradicionalmente atribuídas aos Rei Davi bíblico.

Na Idade Média na Europa ocidental, a língua era o latim e o ofício era entoado ou cantado, às vezes de forma muito elaborada. A música do ofício, a seleção dos salmos e a inclusão de outro material variava com as estações e festas do ano litúrgico, articulando o tempo sagrado dentro de cada comunidade monástica. Monges e freiras, portanto, trabalharam para garantir sua própria salvação, mas também através da oração para buscar a salvação de outros.

Estímulo a arte e a arquitetura

A vida monástica atraiu muitos na Idade Média e, à medida que o número e a riqueza dos mosteiros aumentaram, também aumentou a demanda por edifícios, livros e objetos devocionais. As comunidades monásticas medievais moldaram o desenvolvimento das artes com seu patrocínio, mas também por sua criatividade e inventividade, já que as inovações experimentadas em um mosteiro freqüentemente se espalhavam para outras casas e para uso mais geral.

O monasticismo representou um desafio contínuo para os construtores, pois sempre houve a convicção de que a vida monástica floresceria melhor nos ambientes mais propícios a ela. Os autores das regras dos séculos 5 e 6 dizem pouco sobre o projeto e a disposição dos edifícios, mas as autoridades posteriores criaram instruções cuidadosas para a forma e o arranjo das comunidades monásticas.

A planta do século 9 preservada na abadia de Saint Gall (foto abaixo), na Suíça, por exemplo, retrata um ideal destinado a inspirar emulação e devoção. Como neste plano, cada mosteiro tinha em seu coração uma igreja de tamanho adequado para abrigar toda a comunidade, idealmente construída de pedra e no tamanho ideal para o acústico mais ressonante.

Algumas igrejas monásticas destinavam-se apenas às freiras ou monges residentes, mas outras também tinham acomodações para peregrinos visitantes ou fiéis leigos. Outros espaços reservados para funções especiais eram tipicamente adjacentes à igreja. Isso incluía o refeitório, onde os monges ou freiras se reuniam para as refeições; o dormitório onde dormiam; a casa capitular, onde a comunidade se reunia para negócios e reflexão sobre a norma; e o claustro, jardim fechado rodeado por passeios cobertos. As colunas, arcadas e portais em arco concebidos para essas estruturas criam ritmos arquitetônicos que parecem ecoar os padrões ordenados da vida monástica.

O estilo e a decoração dos edifícios de um mosteiro variavam de acordo com seus próprios meios e suas tradições. No início do século 12, por exemplo, a grande abadia beneditina de Cluny construiu uma igreja de tamanho surpreendente com imponentes torres externas e luxuosos ornamentos internos; os prédios compactos que são retratados em um fragmento de friso da época (foto abaixo) sugerem a riqueza da estrutura e a forma como complementou a espetacular liturgia ali celebrada.

Bernardo de Clairvaux (1090–1153), principal fundador da ordem de Cister, considerou essa decoração uma distração, além de cara e imprópria. Os cistercienses, portanto, insistiam na máxima simplicidade em edifícios, que são notáveis ​​por suas proporções geométricas puras e evitação deliberada de ornamentos. Em outros lugares, os edifícios monásticos eram decorados com uma mistura animada de temas que variavam de assuntos sagrados a representações de governantes e doadores, animais exóticos e figuras aparentemente humorísticas ou mesmo lascivas.

Produção de livros

As necessidades e gostos monásticos provaram ser tão transformadores para as artes do livro quanto para a arquitetura na Idade Média, pois os mosteiros exigiam livros para o uso diário na liturgia, nas refeições e nas reuniões, quando os livros eram lidos em voz alta e para orações e meditações privadas.

Uma série de textos litúrgicos, desde o Breviário (um compêndio de textos para o Ofício Divino), a missais, evangelhos, antifonários e graduais para o coro, era padrão nas bibliotecas monásticas, assim como os livros da Bíblia e as obras teológicas de Santo Agostinho, Gregório o Grande e outros escritores patrísticos.

Outros livros atendiam às demandas de certas ordens religiosas: cada casa beneditina, por exemplo, precisava de uma cópia da regra que governava sua existência, e a imposição de uma liturgia padrão pela ordem dominicana estimulou a criação de livros de coro iluminados para suas comunidades.

Até o século 13, monges e freiras medievais faziam eles próprios a maioria desses livros, preparando pergaminhos, misturando tintas, copiando laboriosamente textos à mão e pintando imagens requintadas no tempo concedido para trabalhar entre as horas litúrgicas. Alguns monges compuseram seus próprios textos, como o monge espanhol Beatus de Liébana, cujo comentário sobre o Livro do Apocalipse foi enriquecido com vívidas ilustrações. Freiras medievais, como o poeta Hroswitha de Gandersheim (falecida em cerca de 1002) e a mística Hildegard de Bingen (falecida em 1179), também escreveram obras originais.

Em um ambiente monástico, o próprio exercício de produzir um livro tornou-se um meio de meditação sobre as escrituras, e o embelezamento do texto muitas vezes destaca este fato: o ornamento complexo de uma inicial em uma Bíblia do século 12, por exemplo, convida à contemplação sustentada (foto abaixo).

Outras iluminações conectam a celebração litúrgica do tempo com os eventos narrados nas escrituras; portanto, a inicial de um texto de hino usado na festa da Anunciação contém uma imagem do anjo Gabriel saudando a Virgem Maria. A notação musical, ela própria invenção dos monges medievais, aparece em manuscritos grandes o suficiente para um coro inteiro ver (abaixo).

A patronagem e a riqueza dos mosteiros

Além dos livros, muitos mosteiros continham obras de pintura ou escultura destinadas a promover a devoção. Uma estátua da Virgem com o Menino Jesus da Espanha do final do século 13 tinha esta função (abaixo): na base do trono, abaixo dos pés da Virgem, estão pintados monges beneditinos dedicados à veneração.

Uma casa religiosa podia encomendar tal imagem para si mesma, ou um patrono leigo podia oferecê-la uma como uma doação piedosa. Alguns dos pintores e escultores responsáveis ​​por tais obras estavam ligados por votos monásticos, mas outros não, e arranjos entre patronos, artistas e mosteiros causaram interação contínua entre a sociedade secular e as comunidades de clausura. A estreita relação entre imagens devocionais e monaquismo continuou na Renascença, quando muitas obras icônicas de arte religiosa - a Última Ceia de Leonardo, por exemplo - foram feitas para ambientes monásticos, nesse caso o Convento Santa Maria Delle Grazie, em Milão.

O fluxo constante de doações enriqueceu muitos mosteiros em proporções fabulosas. Homens e mulheres de posses ofereceram terras e fortunas ou dotaram os mosteiros de novas casas: São Guilhelm, por exemplo, foi duque da Aquitânia e conde de Toulouse antes de fundar o mosteiro beneditino que leva seu nome em 804.

Outros nobres buscavam sepultamento em mosteiros, encomendando tumbas monumentais e oferecendo presentes na esperança de que as orações de monges ou freiras garantissem sua salvação. Em toda a Europa, governantes e aristocratas demonstraram sua adesão aos ideais cristãos, presenteando as comunidades monásticas com presentes luxuosos, incluindo manuscritos caros e relicários elaborados, esculturas e esplêndidos objetos litúrgicos.

Ordens mendicantes

Os tesouros cintilantes e a arquitetura magnífica dos mosteiros mais ricos pareceram incompatíveis, para alguns, com os ideais de pobreza e humildade, e muitas tentativas de reformar o monasticismo visavam purgá-lo dos excessos percebidos. De particular significado, os dominicanos e franciscanos, fundados por São Domingos (ca. 1170–1221) e São Francisco (1181/82–1226), respectivamente, comprometidos em não possuir nada e que foram chamados de ordens mendicantes, a partir da palavra latina que significa implorar.

Ao contrário dos monges e freiras anteriores, os mendicantes moviam-se livremente fora de suas casas e ativamente ministravam aos leigos, pregando e cuidando dos doentes e necessitados. Desde o início, no século 13, deram nova ênfase à pobreza, mas logo se viram tão ricamente dotados de obras de arte e arquitetura quanto as ordens monásticas mais antigas.

Santa Clara (1194–1253), amiga e seguidora de São Francisco, fundou uma ordem de freiras e lhes deu o direito de recusar todas as posses, e mesmo assim os doadores ofereceram presentes caros às comunidades de seus seguidores. Temas mendicantes, como cenas da vida de São Francisco e Santa Clara, ganharam grande aceitação em afrescos e painéis feitos para conventos e mosteiros, e livros ilustrados concebidos para nobres e reis. Muitas obras de arte demonstram o impacto das ordens mendicantes no despertar espiritual dos leigos: um relevo de uma tumba em Milão, por exemplo, mostra uma família aos cuidados do santo dominicano Pedro Mártir ajoelhados diante da Virgem e do Menino (foto abaixo).

No final da Idade Média, um aumento dramático na piedade leiga afetou as expectativas em relação à religião e à arte religiosa. No entanto, novas formas de espiritualidade e novos esforços nas artes continuaram a brotar das fundações monásticas. Livros de horas, livros de orações devocionais, muitas vezes magnificamente iluminados, expõem o regime diário dos ofícios monásticos, e a pregação dos frades mendicantes abriu a todos os fiéis o antigo desafio monástico de encontrar santidade por meio da espiritualidade.